Preguntas Frecuentes

por Jack Fleming

N° 131

¿Cuáles son las doctrinas bíblicas y creencias de:
-Watchman Nee
-Witness Lee
-Asamblea de hermanos (Plymouth Brethrenn)?

RESPUESTA

Durante los años que estoy participando con esta página web, y como me muestran las estadísticas del servidor donde arriendo este sitio, tengo un promedio de 200 mil visitas mensuales (y continúa creciendo), recibiendo gran cantidad de emails diarios con diversas preguntas desde diferentes países del mundo; persistentemente he rehusado incluir en mi sección de "Preguntas Frecuentes (FAQ)" aquellas que se refieren a denominaciones (aunque todas las he respondido oportunamente en forma privada), porque siempre he querido referirme exclusivamente a los temas que aparecen directamente en la Biblia, y no a aquellas divisiones denominacionales que ha inventado el hombre para demarcar sus dominios. Pero en esta oportunidad voy hacer una excepción, porque han sido muchas las consultas sobre esta materia, y no han faltado los que me han confundido con alguna de estas tres organizaciones.

Primero debo aclarar por qué he incluido las tres en una misma respuesta ¿Qué tienen en común? Bueno, muy simple, Witness Lee fue discípulo de Watchman Nee y ambos estuvieron en un momento de sus vidas, identificados con la organización de "Plymouth Brethren" donde por cierto recibieron influencias para su formación teológica.

Es indispensable recordar que la iglesia es del Señor Jesucristo, y no del señor Nee o Lee o de otro directorio terrenal que se atribuya la autoridad acá en la tierra para dictar principios de conductas, prácticas, doctrinas, y menos aún para excluir del cielo a otros creyentes (o considerarlos de segunda categoría) por el sólo hecho de no pertenecer a sus denominaciones.

Los únicos estatutos, ordenanzas y credos de fe que Dios dejó para Su iglesia, son los que se encuentran en las Sagradas Escrituras, allí está todo lo que Dios consideró necesario para Su iglesia. Al Señor no se le olvidó nada que tuviera que ser incluido posteriormente, porque de lo contrario, tendríamos que seguir añadiendo páginas a la Biblia cada vez que apareciera alguno de estos "iluminados".

Todos aquellos que han surgido con alguna nueva "revelación" después de haberse terminado de escribir la Biblia, quedan dentro de aquellos que el Señor denominó "falsos profetas". 1Jn.4:1 "muchos falsos profetas han salido por el mundo". Dios terminó la última página de Su libro sagrado en el siglo I con esta solemne advertencia: (Ap.22:18) "Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este libro".

También es necesario establecer que la iglesia que el Señor denominó: "Mí iglesia" no es una organización, sino un organismo vivo con una sola Cabeza, Cristo, y un solo representante aquí en la tierra, el Espíritu Santo. Todos los demás son usurpadores.

Una organización es una denominación que obedece siempre a una cabeza terrenal establecida por los hombres, desde donde se dictan reglas y leyes que se deben obedecer. La autoridad es ejercida en forma piramidal desde la sede central hasta las iglesias locales. Todos los miembros deben someterse a la voluntad de la cabeza y sus representantes en cada iglesia local, sin cuestionar nunca sus decisiones, porque de lo contrario son puestos en una "lista negra" y calificados como hnos. conflictivos, para finalmente ser expulsados. El éxito (o "bendiciones" como suelen llamarlas) se mide por el número de miembros, y en muchos casos por las ganancias obtenidas.

En toda organización existe una jerarquía eclesiástica y se hacen promociones (aunque muchos intentan negarla, como es el caso de las denominaciones que veremos a continuación). Tienen una relación de empleado y empleador, con "títulos" que generalmente son heredados por sus hijos (ver Respuesta Nº 100).

Otra característica de las organizaciones, en particular estas tres, es creerse "exclusivos" y que fuera de ellos solamente existe el mundo que marcha inexorablemente hacia el infierno, incluyendo a todos los creyentes que se encuentran en otras denominaciones. Se considera la única iglesia verdadera y fuera de sus organizaciones no existe la salvación.

Este argumento es fuertemente inculcado en todos sus miembros como una manera de mantener su cohesión e impedir que alguno osara salir de ese redil, porque eso significaría "irse al mundo" aunque se vaya a otra iglesia. El que se retira de ese lugar deja de ser considerado "hermano" y se le quita hasta el saludo.

Tal es la soberbia y arrogancia que los caracteriza, que por ejemplo la organización "Plymouth Brethren" con sede en Suiza, que ahora se hacen llamar "Hermanos exclusivos", no trepidaron en colocarse ese apelativo de "exclusivos". Porque al igual que los romanistas, sostienen categóricamente que fuera de ellos no existe la salvación, se consideran también poseedores exclusivos de la verdad.

A continuación entraré al análisis de estas tres organizaciones, lo haré lo más breve posible, porque no vale la pena malgastar nuestro tiempo en estas cosas:

1.- Watchman Nee
Un gran imperio económico se ha levantado con la venta de sus numerosos libros, lo mismo ha sucedido con su sucesor el señor Witness Lee, incluso han elaborado su propia traducción de la Biblia con sus comentarios en cada página, conocida como la versión Recobro.

Siempre he desechado esas Biblias con comentarios adicionales en cada página, no solamente porque fue un mal que permanentemente las iglesias evangélicas criticaron a los católicos en los siglos pasados, sino porque impiden la libre guía del Espíritu Santo, especialmente para aquellos que se están iniciando en su lectura. Es pretender que Dios no fue lo suficientemente claro para expresarse por sí Mismo y habría que darle una "ayudita" de parte de estos "iluminados". Me resulta increíble, que la Biblia, que es la Palabra de Dios, se edite con derechos reservados, como si fuera propiedad de ellos.

Todos estos "asesores y consejeros" de Dios han acumulado gran fortuna con este método, porque la Biblia sigue siendo el libro más vendido. Is. 40:13 "¿Quién enseñó al Espíritu de Jehová, o le aconsejó enseñándole?". El que nos creó ¿No habrá se saber cual es nuestra capacidad de comprensión para comunicarse sabiamente con nosotros?

Con esas Biblias y sus numerosos libros doctrinales, se induce y guía a los postulados de su denominación, donde los nuevos (y más antiguos) no tienen la oportunidad de recibir directamente la guía del Espíritu Santo a través de la Biblia, sino que son guiados por sus propias enseñanzas denominacionales que viene directamente de la cabeza de su organización.

También es muy prudente y sabio desconfiar siempre de esas organizaciones que veneren y siguen a un hombre y sus enseñanzas, porque el verdadero hijo de Dios es discípulo de Cristo y no de estos personajes 1Cor. 3:4 "Porque diciendo el uno: Yo ciertamente soy de Pablo; y el otro: Yo soy de Apolos,¿no sois carnales?".

Me resulta alarmante que muchos de estos líderes que provienen de las religiones asiáticas, pretendan introducir en el cristianismo creencias y prácticas originarias de esas religiones. Como es el caso también del coreano llamado Paul Younggi Cho, con sus visualizaciones, mantras y otras practicas que ha introducido en sus iglesias del día de hoy. Que han sido popularizadas en Sudamérica por Cesar Castellanos Domínguez, de Colombia, con su famosa práctica de las pirámides del grupo G12 que ha logrado ramificar por gran parte del continente americano. La iglesia de la Unificación, del coreano Sun Myung Moon, donde las enseñanzas de Moon tienen incluso mayor autoridad que la Biblia, y muchas otras que se han "cristianizado".

Watchman Nee. Algunos de sus seguidores lo llaman "El Oráculo de Dios". Nació en China, y según su propio testimonio, dice haberse convertido al cristianismo en el año 1920. Su instrucción cristiana la recibió en una escuela bíblica en Shangai por medio de Miss Yu, quién luego lo derivó a Miss M.E. Barber, de quien aprendió doctrinas sobre la "Llenura del Espíritu Santo" y de hablar en lenguas. No existe registro histórico que él personalmente lo hubiera practicado, aunque dice haber sido "Bautizado con el Espíritu" en Febrero de 1922.

Elizabeth Fischbacker fue también otra mujer muy influyente en la vida de W. Nee en estas doctrinas. Fue gran admirador de John Nelson Darby, fundador de la organización "Asamblea de Hermanos" (Plymouth Brethren) a la cual se afilió por un tiempo.

Bajo la instrucción de Miss Baker aprendió la doctrina que sostiene sobre el "Rapto parcial", teoría que asigna a los cristianos "carnales" un paso obligado por una especie de "Purgatorio", donde deberán de terminar su purificación durante el reinado de mil años del Señor acá en la tierra.

Las enseñanzas de Miss Baker parecen haber tenido gran influencia en W. Nee, porque ella sostiene en su literatura una posición claramente gnóstica con su interpretación tan particular sobre la trinidad de Dios, que posteriormente Watchman Nee ha defendido, al igual que sus creencias del Modalismo Sabelianístico que analizaré más adelante.

Sus seguidores han planteado que fue arrestado por su fe, pero la verdad es que la historia registra que en el año 1942 se hizo cargo de una fábrica que era de su hermano sanguíneo, y luego mezcló esa propiedad con la iglesia y buscó que todos sus miembros participaran. Esto ocasionó una enorme contradicción entre la iglesia y sus negocios.

En el año 1949 Mao-Tse Tung llegó al poder y en la China comunista un dueño de fábrica era considerado "empresario capitalista" delito por el cual prontamente fue encarcelado. Permaneció en prisión hasta el día de su muerte en el año 1972.

Witness Lee. Fue discípulo de W. Nee quien lo envió en el año 1948 a otros países de Asia para extender su obra. A la llegada del comunismo a China, decidió no regresar y permaneció en diversos países hasta que finalmente se radicó en USA, donde murió el 9 de Junio de 1997 a la edad de 91 años. Fue fundador en varios países de las llamadas "Iglesias locales" que se reúnen en las casas, aseguraba que Dios se comunicaba con él de forma directa y que todas las organizaciones cristianas fuera de la suya son falsas y satánicas.

LAS DOCTRINAS Y CREENCIAS DE WATCHMAN NEE Y WITNESS LEE.

-Aseguran en sus escritos (se puede consultar los comentarios de su Biblia versión Recobro, Mt. 16:18, Mt.18:20, y en su abundante literatura que venden) que el catolicismo y el protestantismo son instrumentos de Satanás, y que Dios tuvo que restaurar Su iglesia a través de la organización de las "iglesias locales" de W. Lee. Todas las denominaciones evangélicas son de Satanás, naturalmente que excepto la suya.

-La visión de la trinidad de Dios es muy particular y distante del cristianismo bíblico. En primer lugar porque no hablan de una trinidad, sino de cuatro, porque consideran que la iglesia (el cuarto) también es Dios. Enseñan que el Padre es Dios, el Hijo es Dios, el Espíritu Santo es Dios, y la iglesia es Dios.

Pero al mismo tiempo, en muchos de sus libros presentan una filosofía basada en las creencias del Modalismo Sabelianístico. Es decir, que el Padre es el Hijo y el Espíritu Santo al mismo tiempo, que no son tres Personas diferentes, sino que una sola que se manifiesta en distinta forma.

-Son gnósticos, porque tampoco creen que en el Señor Jesucristo existen dos naturalezas diferentes, la divina y la humana. Sino que Su naturaleza humana se fusionó con la divina. Por este motivo sostienen que los hijos de Dios pueden alcanzar a través de su vida de santidad y consagración, la propia naturaleza divina, es decir, que serán dioses. En el libro "Los Dios-Hombres", Lee explica esa creencia.

-Salvos por medio de la repetición de un mantra (muy propio del budismo). Consideran que se puede llegar a ser salvos con sólo repetir tres veces a lo menos, la expresión de labios: "¡Oh, Señor!" la cual se puede combinar con: "Oh Señor, Amén, Aleluya". Sin importar cual sea la disposición de su corazón, dicen que eso vendrá posteriormente, razón por la cual, pasan largo tiempo repitiendo esas frases en sus reuniones.

En su libro "Pray read the Word" afirman en su página 8: "Supongamos que en las reuniones de la Iglesia Local no hiciéramos ninguna otra cosa más que decir: Oh Señor, Amén, Aleluya. Si el Señor nos guiara a hacer esto por dos horas, yo creo que todos nosotros seríamos encendidos...cuando decimos estas cuatro palabras tocamos los siete espíritus de Dios. No es necesario pensar acerca de lo que lees...es mejor para nosotros cerrar nuestra mente" (Cuando leemos la Biblia). Naturalmente que todo esto tiene una semejanza muy cercana a los rezos del catolicismo y más bien me parece un lavado de cerebro.

-El Purgatorio. Tienen un concepto muy extraño de la salvación, ellos separan a los hijos de Dios (los cuales entienden que están únicamente en sus "iglesias locales") entre aprobados y reprobados, división que no aparece en ninguna parte de la Biblia. Y todo esto lo mezclan para explicar lo del rapto parcial de la cristiandad que ellos sostienen y su versión tan particular del Purgatorio.

Los hijos de Dios aprobados, son aquellos que han vivido en forma consagrada y fiel de acuerdo a los principios de su organización, y solamente éstos se irán con el Señor en el arrebatamiento. Con esta doctrina espuria mantienen a sus congregaciones esforzándose grandemente para mantener ese nivel de santidad y consagración que le han marcado sus líderes.

Tienen numerosas actividades proselitistas y muchas reuniones que se extienden por largo tiempo para cubrir sus rezos, los testimonios, experiencias y los estudios de Watchman Nee y Witness Lee. Para que nadie pueda interpretar la Biblia de otra manera, publicaron su propia versión (Recobro) con los comentarios de esos líderes que veneran como "El Oráculo de Dios" aquí en la tierra.

Lo mismo que han hecho los "Testigos de Jehová" y el culto que rinden a Charles Russell como el más grande profeta para el último milenio y su Biblia tan peculiar. Aunque ese título del más grande profeta es lo que dicen muchas agrupaciones religiosas, los Musulmanes con Mahoma, Unitarios (Solo Jesús) con William Marrion Branham (aunque cuando murió quien se suponía que sería el último, tuvieron que nombrar a William Soto Santiago), Adventistas con Helen White, Ciencia Cristiana con Mary Hedí, Los niños de Dios, Hare Krishna, los Moonies, el Hinduismo, el Budismo, etc.

Pero ¿qué dicen respecto a los que fueron salvos y no perseveraron? Estos son los que ellos denominan como "reprobados" y que el Señor no se llevará cuando venga a buscar Su iglesia (el rapto). Estos permanecerán acá para terminar su purificación en un Purgatorio terrenal, incluso se quedarán (dicen ellos) durante todo el reinado de mil años que tendrá el Señor Jesucristo al final de los tiempos. Pero la verdad es que nunca han aclarado que sucederá con aquellos creyentes "reprobados" que no terminen su purificación durante ese período.

Después de estas breves consideraciones, cualquier cristiano honesto que se encuentre entre ellos (porque los hay), tendrá que preguntarse: ¿A quien estoy siguiendo? ¿A Cristo o a un hombre?

Plymouth Brethren

El que inició ese movimiento fue John Nelson Darby a principios del siglo XIX. Fue indiscutiblemente un hombre de Dios con una visión de unidad, que en nada se asemeja al ecumenismo que fomenta la iglesia católica. Comenzó a reunirse con otros influyentes cristianos de la época en la ciudad de Plymouth del Reino Unido (UK). Todo creyente en el Señor Jesucristo que tuviera la seguridad de su salvación y hubiera sido bautizado por inmersión en el nombre de la trinidad, era bienvenido a la comunión, sin importar la denominación de la cual venía.

Pero lamentablemente pronto surgió una división entre ellos, que se hicieron llamar "Hermanos libres". Hoy en día esa denominación ha sufrido varias subdivisiones, existen los "Hermanos exclusivos" con sede en Suiza, que se atribuyen la línea directa de los Plymouth Brethren; también están los Hermanos Libres, los Hermanos abiertos, los Hermanos cerrados, y los Hermanos exclusivos, y algunas otras subdivisiones que gustan llamarse únicamente "Asamblea de hermanos". Cada una de ellas obedece a una cabeza central diferente, las hay con sede en Suiza, Irlanda, Escocia, Inglaterra, y USA.

En cuanto a sus doctrinas, no es mucho lo que se puede decir, porque en la reunión principal, cuando se junta el mayor número de su congregación, los días Domingo a las 19 hrs., siempre emplean ese tiempo solamente para predicarse el evangelio a ellos mismos, porque ese es el modelo diseñado por su organización en todo el mundo. Muchas doctrinas son tabú para sus miembros, como por ejemplo la elección (la predestinación), la Gran Tribulación, el Milenio, y las profecías en general.

Los pocos que se han pronunciado sobre el rapto, sostienen la creencia de un rapto parcial, aduciendo que el Señor viene solamente por Su iglesia, y que no saben cuando habrán de resucitar los santos del Antiguo Testamento, porque la Biblia habla solamente de dos resurrecciones, la primera para salvación y la segunda para condenación, como enseñó el Señor Jesucristo (Jn.5: 28-29) y el resto de la Palabra de Dios (1Ts.4:16, AP.20:6, etc.)

Al igual que muchas otras denominaciones actuales, han sufrido una atomización de su organización y cada una ha ido desarrollando su propia personalidad y estilo, dependiendo del líder local que los dirige.Copiado ilegalmente de EstudiosMaranatha.com

En la ciudad en que yo vivo existen en el directorio de iglesias más de 60 iglesias de esa denominación (sin contar a varias otras que rehúsan aparecer en esa lista), pero es muy difícil encontrar dos que mantengan comunión la una con la otra. Cada una ha desarrollado una vida independiente, y esto se ha debido principalmente a disputas por el poder del liderazgo que cada una ha desplegado.

Por lo general se han abstenido de participar activamente en la política contingente del país en que se encuentran, aunque ahora último eso no escandaliza a muchos, porque por lo menos acá y como en todos los países anglosajones, han tenido sus propios candidatos al ayuntamiento regional y los hay hasta quienes tienen ambiciones para el congreso. Ha sido penoso verlos en sus campañas electorales buscando públicamente hasta el voto de los Testigos de Jehová y las más diversas sectas.

En estos días (21 y 22 de Agosto'07 y en los últimos años en general, porque es un tema muy recurrente en la TV. debido a que es un asunto muy escandaloso y repudiable) las Asambleas de Hnos. han ocupado destacados espacios en la TV. australiana debido a escándalos de sus directivos nacionales, donde los han mostrado reiterativamente que se movilizan con sus grupos de guardaespaldas en aviones de lujo de su propiedad; por sus aportes financieros que provienen de las ofrendas que recogen en sus reuniones, con cifras muy importantes que han sido donadas al gobierno de turno de la derecha australiana, John Howard del partido Liberal, para sus campañas electorales. Mucho se ha hablado de los fuertes vínculos que esa denominación ha desarrollado con ese partido político durante años.

En los países de habla inglesa las donaciones que reciben los partidos políticos para sus campañas electorales, son públicas, por lo tanto los periodistas que han presentado diversos reportajes en la TV y en la prensa escrita, han denunciado con mucha precisión las importantes cantidades de dinero que esa denominación aporta por años a los partidos de la derecha no solamente en EE.UU., Nueva Zelanda y Australia, sino que también los envíos que hacen para interferir en las campañas electorales de otros países.

Se han referido ampliamente a la red mundial de esa organización, que aunque dicen que es Dios quien coloca a los gobernantes, mas cuando parece que Dios se "equivoca", entonces ellos hacen importantes contribuciones económicas para corregir ese "error divino" e influenciar en las campañas electorales, para asegurarse que salga un candidato de sus preferencias; las denuncias incluyen a sus actividades en todos los países donde ellos tienen influencia e importantes recursos financieros.

El doble estándar de esta denominación es altamente repudiable por su hipocresía, porque adoctrinan a sus líderes en el extranjero, especialmente en los países del tercer mundo, para condenar y excomulgar a cualquier miembro de sus iglesias que ellos sepan que sea simpatizante de algún partido de izquierda, bajo el argumento lleno de hipocresía, que un cristiano no debe mezclarse en la política contingente de su país. De esto he conocido en varios lugares de Latinoamérica, donde algunos hnos. de esa denominación han sido expulsados por el delito de entregar su voto a los partidos de izquierda.

Es verdad que no se debe mezclar la fe cristiana con la política contingente, pero con ninguna clase de política, sea de izquierda o de derecha, porque ese es el ejemplo que nos dejó el Señor Jesucristo, aun considerando las terribles injusticias sociales que sufrían los judíos bajo la opresión del imperio romano.

Cada creyente debería poder ejercer libremente su derecho constitucional de votar por el candidato que libremente ha escogido, sin influencias de sus líderes religiosos, y siempre será muy prudente conservar el privilegio que otorga la ley respecto al secreto del sufragio, para no provocar divisionismos absurdos dentro de la iglesia con cosas del mundo. Más aún considerando la verdad bíblica que afirma que es Dios quien pone y saca los gobernantes de este mundo, para lo cual no necesita de nuestra ayuda; jamás hemos de olvidar que nuestra ciudadanía es la celestial.

Lo más repudiable es que el dinero que los hnos. ofrendan con mucha sinceridad en la Cena del Señor como expresión de amor a su Glorioso Salvador, gran parte termina en las arcas de los políticos de turno que no solamente no pertenecen a sus congregaciones, sino que muchos de ellos son de vida y honestidad muy cuestionable, como la mayoría de los políticos.

Algunos hnos. de las Asambleas de países de habla hispana, me han escrito escandalizados con lo que he publicado en este breve análisis de su organización, inclusive uno me aseguró que me condenaría eternamente en el infierno. Aunque siempre les he ofrecido rectificar y pedir disculpas públicamente, retirando todo lo que me indiquen que no es conforme a la verdad; pero lo cierto es que no soy yo quien afirma todo esto, sino que son periodistas que se han documentado e investigado esa organización religiosa, publicando en la TV. videos que han filmado sobre las actividades de esa denominación en particular, mostrando a los líderes de esa organización, sus estilos de vida y denunciando sus importantes aportes en dinero a los políticos de la derecha más conservadora, en todos los países donde son influyentes o desean desequilibrar el poder político. También han publicado documentos que avalan sus denuncias porque son escandalosas, es lo que todos gracias a la libertad de expresión e investigación que existe por estos lados, millones de personas conocen al igual que yo.

Entiendo que en los países de habla hispana, donde los misioneros que fundaron esa organización en esos lugares, mantuvieron en una "burbuja" a las iglesias de allá para ocultar toda esta basura, ellos desconozcan esta realidad, pero hoy en día gracias a las comunicaciones mundiales no pueden seguir encubriendo. Y no necesitamos esperar llegar al Tribunal de Cristo para conocer esto, porque hoy es de conocimiento público.

Otra característica de las Asambleas de hnos. es que las hermanas tradicionalmente se han mantenido alejadas del púlpito, pero últimamente se conocen Asambleas donde ellas tienen participación pública en sus reuniones. He conocido países donde las Asambleas han seguido la línea de tener un pastor (pagado por la iglesia), pero ahora también han designado a mujeres como pastoras.

Pero quizás lo más recusable es su falta de honestidad para reconocer que son una organización con una jerarquía claramente delineada, que es la misma actitud que han adoptado los de las iglesias locales de Witness Lee.

Cualquiera sea la central que obedezcan, todas ellas tienen la sede que financia y envía los "misioneros" (vocablo que no aparece en ninguna hoja de mi Biblia, excepto en los mapas que se han añadido al final). Aún dentro de los misioneros tienen sus propias subdivisiones, porque los hay quienes están a cargo de toda una región geográfica que puede abarcar un país o varios, e incluso uno es el que se preocupa de administrar las propiedades que se compran (las cuales se aseguran que todas queden al nombre de su Corporación), y otro es el que por lo general cuida de las donaciones para el sustento de los misioneros que trabajan en esa región, esto depende naturalmente del tamaño del territorio en que se encuentran trabajando.

Llaman "misioneros" exclusivamente a los de origen anglosajón, y a los que provienen de otros países o que sean de la misma región, los denominan: "Trabajadores indígenas". Claro está que esa terminología se cuidan de emplearla solamente por estos lados del mundo donde se habla inglés, donde circulan a lo menos un par de revistas de esa denominación en las cuales aparecen los nombres de los diferentes "misioneros" y los países donde trabajan.

Tan marcada es la diferencia, que he conocido misioneros ingleses que pese a que trabajan dentro de Inglaterra, se les continúa llamando misioneros, pero no así con los que son de origen asiático o latinoamericano. Conocí también a un australiano, que trabaja entre la comunidad de origen judío en Australia, que también me lo presentaron como "misionero". Pero siempre cuando se refieren a un hermano asiático o Latino que trabaja en su país, lo llaman "trabajador indígena" y no figuran en la lista de "misioneros" en sus publicaciones, salvo alguna mención circunstancial y bajo ese nombre ("indigeneous workers").

Personalmente los he conocido en varios países y he podido constatar su doble estándar cuando se encuentran frente a sus empleadores (en sus países anglosajones de origen), allí jamás exhortan sobre el largo del cabello (porque la inmensa mayoría de las hermanas por estos lados tiene el cabello corto), o sobre el uso de los pantalones para las mujeres, y muchas otras cosas semejantes. Pero cuando se encuentran en el extranjero ocupados en la obra, allá sí que los he escuchado condenar duramente y poner fuera de la comunión a la hermana que quebrante alguna de esas reglas que han impuesto para los "indígenas".

En su jerarquía eclesiástica que han desarrollado, comienzan con los misioneros, luego vienen los trabajadores indígenas (que tienen que sustentarse con las escasas donaciones de su propio país), y continúan con los "ancianos", que es el grupo selecto que dirige la iglesia local. Aunque muy recientemente (por la década de los 70) incluyeron un nuevo escalafón que denominan "Hermanos responsables" que están por debajo de los ancianos pero por sobre la congregación. Y aquí en este punto uno se pregunta, ¿si una congregación tiene por ejemplo 100 miembros y sólo 5 son los hermanos responsables? ¿Esto no es afirmar que los otros 95 son los "irresponsables"? Me resulta muy curioso, por decir lo menos.

La organización ha establecido que deben existir dos reuniones para los días de la semana, una para estudiar doctrinas, y otra reunión para oración y estudios bíblicos; aunque la asistencia a esas reuniones durante la semana es muy escasa. El día Domingo deben tener la Escuela Dominical, la Cena del Señor por la mañana (esto es algo que nunca he entendido, porque claramente la Biblia habla de "cena" y no de desayuno), y por la tarde siempre se debe predicar exclusivamente el evangelio, aunque no esté presente ningún inconverso, simplemente porque es parte de su esquema eclesiástico. Este es el modelo establecido en todos los países, habría que ser muy cándido para suponer que todo esto es "coincidencia" y no que obedece a las directrices emanadas de su central.

Otra característica muy generalizada entre ellos, es negar por parte de sus líderes que sean una organización religiosa, razón por la cual muchos de sus miembros ignoran los aspectos legales que incluye la necesidad de formar una Corporación (trust) para asegurarse que todas las propiedades de sus locales de reuniones queden a nombre de esa organización mundial, para ser reconocidos como parte integrantes de "Los Hnos. Libres" o de "Los Hnos. Exclusivos" según sea el caso, que son las dos grandes divisiones que esa organización mundial tiene, aunque existen otros (los menos, casos excepcionales) que siendo grupos muy pequeños y sin propiedades de mucho valor, también algunos han sido considerados en sus listas últimamente, entre uno u otro de estos dos grupos en que se dividieron los "Plymouth Brethren". Por lo tanto la gran mayoría de sus miembros no tienen la menor idea que sus "Asambleas" forman parte de una organización religiosa mundial.

Para mantener la cohesión y sometimiento a sus líderes, se insiste mucho en la humildad y la obediencia que se debe tener a sus "ancianos". Al igual que la organización de W. Lee, abusan mucho del término "secta", porque para la gran mayoría de ellos, todos los demás cristianos que no están afiliados a su organización son sectarios.

Esta estrategia es muy comprensible cuando uno lo mira desde afuera, pero ellos creen sinceramente por la forma en que han sido adoctrinados, que fuera de su organización existe solamente el mundo, y de esta manera prefieren tolerar cualquier cosa dentro de su organización, antes que tener que "irse al mundo". Y para asegurar ese "encierro" al que son sometidos sus miembros, abusan desmedidamente de la manipulación de una "carta de presentación" para poder trasladarse incluso a otra "Asamblea de hnos."

Me han contado hnos. de esa organización, que algunas cartas emitidas por los "ancianos" no difieren mucho de las cartas que enviaban Sanbalat y Tobías, para detener la reconstrucción del templo que Dios le había encomendado a Nehemías (Cps.2 al 6).

Se podría escribir varios libros sobre este tema, pero la verdad en todo esto, que no importa en qué lugar se encuentre Ud. cuando venga el Señor o nos llame a Su presencia, porque la iglesia del Señor no tiene fronteras denominaciones, esas son barreras que ha levantado el hombre para demarcar sus dominios. La iglesia es del Señor y no de alguna denominación en particular, está constituida por todos los que han nacido de nuevo y recibieron al Señor Jesucristo como su Salvador personal.

A continuación presento el testimonio de un hermano que estuvo en comunión en las iglesias locales de la organización de Witness Lee, las cuales siempre funcionan en las casas. Existen varias organizaciones que están funcionando de esa manera, pero eso será tema para otra respuesta en otra oportunidad.

(Traducido del inglés)

Testimonio de Arthur M. Casci, ex miembro de la "iglesia local" de Witness Lee.

Nuestro Señor dijo, "Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres." Este versículo aún resuena en mi mente cuando pienso en lo que experimenté hace más de 10 años.

Todo comenzó cuando un amigo compartió el evangelio conmigo. A pesar de crecer en una familia que asistía a la iglesia, yo rechacé el cristianismo a los 18 años de edad. Cuando Jeff me habló del perdón de pecados, le dije, "esfúmate". Pero unas semanas después atendí un estudio bíblico y el Espíritu Santo puso fe en mi corazón. Me arrepentí y creí en el evangelio; luego de vivir por 21 años, comenzó mi nueva vida.

El movimiento de "Jesus People" (la gente de Jesús) estaba en su apogeo y yo disfrutaba el ambiente informal de sentarse en el piso, cantar y estudiar la Biblia. Concurrí a varias iglesias pero las sentí muertas y que habían abandonado a Jesús. Como tantos otros de mi edad, yo era rebelde y desconfiado de cualquier organización dirigida por adultos de clase media bien establecidos. En fuego por Jesús, no podía entender porqué otros no lo estaban. Esta predisposición, combinada con mi falta de fundamento bíblico, me hizo vulnerable ante la falsa doctrina.

Una tarde pasé a visitar a un amigo cristiano, quien a su vez tenía unos extraños invitados. Se trataba de unos jóvenes "en fuego" por Cristo, evangelistas itinerantes, pertenecientes a una organización llamada "Los Niños de Dios". No creían que un cristiano debía tener un empleo regular, sino por el contrario debía renunciar a su trabajo, su hogar, familia y pertenencias, y salir a predicar a las calles.

Cuando quise saber, ya había renunciado a mi trabajo y me encontraba listo para salir a predicar con estos jóvenes evangelistas por las calles de Dallas, Texas, uno de sus puestos de misiones. Afortunadamente, unos queridos amigos cristianos me detuvieron de viajar, y de esa forma me previnieron de unirme a una secta (al menos por el momento). Mi corazón seguía lleno de un ferviente deseo por servir a Cristo, y ahora estaba desempleado.

Randy, otro amigo, me invitó para viajar con él a Akron, Ohio, para unirme a otra organización entusiasta. Una vez más, preparé valijas y me fui. Nadie me detuvo esta vez.

Nunca olvidaré mi primer encuentro con este grupo. En su reunión cantaban, gritaban a viva voz versos de la Escritura, danzaban, y uno a uno daba su testimonio sobre lo que Cristo significaba para ellos. Había personas jóvenes y mayores, de color, blancas, y orientales.

De inmediato me uní a ellos cantando y gritando. Mentalmente conservaba algunas dudas, pero en lo emocional fui seducido. El amor, la unidad, y el nivel de servicio me sobrecogieron. "He aquí gente que en realidad ama a Jesús y no teme demostrarlo", pensé para mí.

Luego de la reunión de esa noche, Randy me presentó a muchos de ellos. De inmediato me dieron la bienvenida y mostraron gran interés en mí. Solicité quedarme por una o dos semanas como período de prueba y se me alojó en una amplia casa junto con unos diez miembros, quienes dijeron que podía permanecer allí hasta que decidiera ingresar o no al grupo.

Nadie me forzó a unirme, no hubo necesidad. Yo estaba maduro para ser cosechado.

La organización es conocida con el nombre de "Iglesia Local". Si el grupo se encontrara en la ciudad de St. Louis, se llamaría "La Iglesia de St. Louis". Toman el nombre de la localidad donde están.

La organización era dirigida por un anciano de origen chino, Witness Lee. Lee trajo el movimiento a América a principios de los sesentas. Su compañero de ministerio fue Watchman Nee, quien comenzó el movimiento en China. Lee huyó de China cuando los comunistas tomaron el poder. Nee quedó detrás y murió luego de casi 20 años de prisión.

En los primeros decenios, el movimiento se mantuvo dentro del fundamentalismo tradicional. Creían que la Biblia era la Palabra de Dios, que la sangre de Cristo pagó por los pecados del mundo, y en la necesidad de poner fe en Cristo para salvación. Sin embargo, al poco tiempo de estar en América, Lee cambió algunas de sus enseñanzas. Lee reclamó haber arrojado por la borda sus doctrinas al océano Pacífico y haber encontrado un nuevo camino.

El fundamento de las doctrinas de Lee es su concepto de la Trinidad. Lee enseñaba "modalismo", la idea de un Dios que se revela en tres modos o escenarios diferentes. Una de las analogías de Lee es que anterior a Cristo, Dios era como el "trigo crudo". En la encarnación, el trigo se convirtió en "harina". Finalmente, cuando Cristo retornó al cielo, se transformó en una "barra de pan", o el Espíritu Santo. Esto es contrario a las confesiones de fe tales como el credo de Atanasio, el cual enseña que Dios es una sustancia pero en tres personas. La enseñanza de Lee destruye la distinción de personas en la deidad.

La doctrina de Lee sobre la persona de Cristo también contradice al cristianismo histórico. Lee enseña que en la encarnación la divinidad y la humanidad de Jesús se mezclaron. La definición del concilio de Calcedonia declara que las dos naturalezas de Cristo formaron una persona pero continúan siendo distintas, sin mezclarse. Lee convierte la naturaleza divina en algo inferior a Dios pero superior a hombre, y la naturaleza humana en algo superior al hombre pero inferior a Dios. Lee forma una nueva criatura, el Dios-hombre.

Por lo tanto, para "ser salvo", Lee enseñaba que el propósito de Dios para el hombre es que éste se mezcle con Dios en la forma que Cristo se mezcló con Dios. Para lograr esto, la persona debe "pronunciar" el nombre "Jesús" literalmente. Si la persona vocaliza el nombre "Jesús", se convierte en un creyente y puede comenzar el proceso de mezclarse con Dios.

Lee enseñaba una simple "técnica" por la cual uno puede mezclarse con Dios al llamar al Señor y practicar la "oración- lectura". Llamar al Señor consiste en corear rítmicamente el nombre "Jesús" una y otra vez, ya sea en grupo o en privado.

El uso de la mente no se aconseja, uno debe bloquear los pensamientos. Yo hacía esto por lapsos de 15 minutos o más. La "oración-lectura" consiste en leer la Escritura en voz alta, repitiendo el mismo verso pero con diferente énfasis cada vez. Esto puede hacerse en grupo o en privado. También se insta a no pensar.

Lee le llamaba a esto "ejercitar el espíritu" o "comer y beber al Señor". Como Lee enseña que uno se transforma en lo que come, comer a Cristo es mezclarse con Dios. La meta es eliminar el propio estilo de vida y ser transformado en la nueva criatura Dios- hombre.

Lee enseñaba que todo esto es necesario si alguien quiere ir al cielo. Sin embargo, Lee creía que ir al cielo no era salvación total. El afirmaba que sólo unos pocos selectos o un "remanente" recibirán algo más. Aquellos que se han mezclado totalmente con Dios serán los "vencedores" y disfrutarán 100 años con Jesús, mientras que aquellos creyentes que no se mezclaron permanecerán en la tumba hasta el final del milenio. Lee reclamaba que si bien alguien puede convertirse en un "vencedor" fuera de su organización, en realidad es altamente improbable. Por consiguiente, si usted quiere experimentar la total salvación de Dios, la organización de Lee tiene el único método y el único camino.

Otra enseñanza central en el sistema de Lee es la sujeción y la autoridad. Los miembros deben obedecer sin cuestionamientos las enseñanzas y directivas de Lee. Se me dijo que aún recibiendo directivas contrarias a la Palabra de Dios, tenía que obedecer. Dios honraría mi sujeción a los líderes.

Lee llama "cristianismo satánico" a las iglesias que no están bajo su égida, y asegura a sus miembros que todos los que están fuera de su movimiento están engañados. Si alguien deja el movimiento, es muy improbable que pueda llevar una vida cristiana. Se me habló de algunos que salieron y cómo sus vidas consecuentemente se desmoronaron. Esto creó en mí una mayor dependencia psicológica del grupo. Temíamos a los de afuera porque podían buscar quitarnos de nuestro grupo.

Mi entusiasmo por las doctrinas de Lee me hizo escalar posiciones. En seis meses pasé a ser líder de una casa de hombres solteros. Fervientemente reclutaba nueva sangre y nunca falté a las reuniones de costumbre (de 4 a 6 a la semana). Los fines de semana eran dedicados a traer nuevos convertidos y los festivos a tener conferencias en varios lugares. Estas demandas, sumadas a un empleo de 40 horas semanales, me mantenían ocupado y exhausto.

El estilo de vida es semicomunal. Los miembros pueden tener propiedades; sin embargo, hay un fuerte sentido de comunidad y se estimula a compartir las cosas materiales. Una vez que uno está dentro de la organización, sus necesidades materiales son aseguradas. Sin preocupaciones por lo material, los miembros se sienten más libres para obedecer a la jerarquía.

Recuerdo que casi un centenar de personas fueron trasladadas de California a Virginia a los efectos de formar un nuevo grupo allí. La organización mantuvo a estos miembros hasta que pudieron establecerse en el nuevo lugar. Mudanzas como éstas son comunes. Los líderes, anualmente le piden a cierto número de miembros que se muden a otra ciudad. A algunos se les pide y otros se ofrecen como voluntarios. Se espera que cada varios años la persona se resitúe.

En la navidad de 1972 me enfrenté al dilema de elegir entre visitar a mis padres o ir a una conferencia en Detroit. Yo quería ir a casa, pero se me sugirió fuertemente que fuera a Detroit. Una ley tácita del grupo es que la familia debe olvidarse para dedicarse a la causa. Recuerdo que mi madre lloró cuando le dije en el teléfono que no iría a casa para las navidades por segundo año consecutivo. Fui a Detroit a participar en otro fin de semana emocionante de cantos, gritos y enseñanzas.

Por medio de la providencia de Dios, esta aparente decisión equivocada cambió mi vida y mi compromiso. Un hombre de mediana edad enseñó en el tema del corazón con capacidad de arrepentimiento y aprendizaje del rey David. Este maestro nos instó a tener una disposición similar. Por supuesto que el hombre hablaba de estar dispuestos a que el movimiento nos enseñara y a hacer los que los líderes dijeran. Lo que el hombre dijo fue usado para bien por el Señor.

Regresé de ese fin de semana con un ánimo diferente. Aun sentía un compromiso fuerte con el movimiento y no pensaba en dejarlo por el momento. Estaba decidido a permitir que la Escritura me hablara y a arrepentirme de cualquier cosa en mi vida que no concordara con la Escritura. El nuevo cambio en mi espíritu originado por el Espíritu Santo, me dio el ímpetu para dejar el grupo.

Durante los seis meses siguientes, continué siendo un miembro entusiasta del movimiento. Pasé a ser uno de los maestros en los grupos de adultos jóvenes que escuchan las lecciones grabadas de Witness Lee, producidas en las oficinas centrales de los Angeles, y repiten el contenido durante las horas de estudio.

Yo escuchaba las cintas pero simultáneamente pasaba más tiempo en privado con la Palabra. Me levantaba temprano a orar, leer, y buscar al Señor. Comencé a dudar de lo que se me enseñó. Vi que debía obedecer a Dios antes que a los hombres y que contrariamente a lo que Lee decía, mi mente era buena y Dios quería renovarla y usarla. El cantar repetitivamente y la oración lectura se me hicieron extraños a la luz de la Escritura, la cual enseña el buen orden de Dios y el correcto uso de la razón.

La suerte fue echada pronto. Una mañana de abril, viviendo en Cleveland, me fui. Durante las siguientes dos semanas casi padezco de una crisis de nervios. Me encontraba paranoico y exhausto, sin saber que hacer exactamente, pero armado con la promesa de que el Señor era mi Pastor y no me abandonaría. Fui a un centro comunitario local para poder ordenar mis pensamientos. Allí me enviaron a una antigua iglesia con hombres cristianos que ayudaban hombres y mujeres de edad universitaria. Atendí algunas de sus reuniones, tan informales como las que atendía antes.

Una tarde, un hombre joven leyó Romanos 5:1, enfatizando que la paz con Dios era posible por gracia solamente. Nuestro esfuerzo por servirlo no podía lograrla. Esas palabras me lo dijeron todo. Todo mi entusiasmo y dedicación habían sido intentos para complacer a Dios y ganar su aprobación. Lágrimas fluyeron de mis ojos. Por fin estaba en paz en Su gracia.



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